(1) Псалом Давиду, егоже воспет Господеви о словесех Хусиевых, сына Иемениина.
Надписание седьмого Псалма, по видимому, противоречит несколько повествуемому в книгах Царств, где писано о Давиде: ибо там повествуется о Хусии, первом друге Давидовом (2 Цар. 15, 32), и о сыне Арахиином; а здесь Хусий, сын Иемениин. Но как этот Хусий не Иемениин сын, так из упоминаемых там нет и другого Хусия, сына Иемениина. Не за то ли разве назван сыном Иеменииным, что оказал великое мужество и доблестный подвиг, когда, под личиной дружбы, приходил к Авессалому и разорил совет Ахитофела, предлагавшего мнение, приличное человеку весьма оборотливому и знающему военное дело? Ибо сын Иемениин в переводе значит сын десницы. Когда же Ахитофел советовал ни мало не отлагать дела, но немедленно напасть на отца, еще не готового к сражению; Хусий не допустил, чтобы принять был совет Ахитофелов, яко да наведет, как сказано, Господь на Авессалома вся злая (2 Цар. 17, 14). Но напротив того, чтобы Давиду дать время собрать свои силы, рассудил он уверить их в пользе отсрочки и замедления, чем и угодил Авессалому, который сказал: благ совет Хусии Арахиина, паче совета Ахитофелева. Между тем чрез священников Садока и Авиафара дал он знать Давиду о распоряжениях Авессалома, и требовал, чтобы Давид не оставался на ночь в Аравофе пустыне, но спешил переходом. Почкольку же чрез этот добрый совет стал он правою рукою Давида, то получил наименование от доблестного своего дела, и потому назван сыном Иеменииным, то есть сыном десницы. А в Писании есть обыкновение порочным давать имя чаще по греху, нежели по отце, и добрых сынов именовать по отличающей их добродетели. Так Апостол Павел именует диавола сыном погибели: аще не открыется беззаконник сын погибели (2 Сол. 2, 3). И в Евангелии Господь Иуду назвал сыном погибельным; сказано: никтоже погибе, токмо сын погибельный (Ин. 17, 12). Образованных же в боговедении наименовал чадами премудрости; сказано: и оправдися премудрость от чад своих (Мф. 11, 19). И еще говорит: аще будет ту сын мира (Лк. 10, 6). Посему не удивительно, если и теперь умолчано о плотском родителе первого друга Давидова; наименован же он сыном десницы, получив это приличное ему имя по своему деянию.
(2) Господи Боже мой, на Тя уповах, спаси мя. Подумаешь, что слова просты, что кому бы то ни было можно в прямом смысле сказать: Господи Боже мой, на Тя уповах, спаси мя. А на деле, может быть, и не так. Кто надеется на человека, или напыщается чем-нибудь другим житейским, например: могуществом, или деньгами, или чем иным из почитаемого у людей блистательным, тот не может сказать: Господи Боже мой, на Тя уповах. Ибо есть заповедь не надеяться на князей; и сказано: проклят человек, иже надеется на человека (Иер. 17, 5). Не должно воздавать как Божескую честь чему-либо кроме Бога, так и надеяться на другого кроме Бога, Господа всяческих. Сказано: упование мое, и пение мое Господь (Пс. 10, 5, 117, 14).
Почему же Пророк молится, чтобы его сперва спасти от гонящих, а потом — избавить? Знак препинания сделает речь ясною: спаси мя от всех гонящих мя, и избави мя, (3) да не когда похитит яко лев душу мою. Что же за различие между спасением и избавлением? То, что в спасении собственно имеют нужду немощные, а в избавлении содержимые в плену. Посему, кто имеет в себе немощь, но в себе же находит и веру, тот собственною верою направляется к спасению; ибо сказано: вера твоя спасе тя (Лк. 7, 50), и еще: буди тебе, якоже веровал еси (Мф. 8, 13). А кто требует избавления, тот ожидает, чтобы другие за него представили должную цену. Посему тот, кому угрожает смерть, зная, что один Спаситель и один Искупитель, говорить: на Тя уповах, спаси мя от немощи, и избави мя от плена. Думаю же, что о мужественных Божиих подвижниках, которые чрез всю свою жизнь довольно боролись с невидимыми врагами, когда избежать всех их гонений, находясь при конце жизни, князь века сего изведывает, чтобы удержать их у себя, если найдутся на них раны, полученные во время борьбы, или какие-нибудь пятна и отпечатки греха. А если будут найдены не уязвленными и не запятнанными, то как непобедимые, как свободные, будут упокоены Христом. Посему, Пророк молится о будущей и настоящей жизни. Здесь говорит: спаси мя от гонящих, а там, во время испытания: избави мя, да не когда похитит яко лев душу мою. И сие можешь узнать от самого Господа, Который пред страданием говорит: ныне князь мира сего грядет, и во Мне не имать ничесоже (Ин. 14, 30). Но Он, не сотворивший греха, сказал: не имать ничесоже; для человека же довольно, если осмелится сказать: грядет князь мира село, и во мне имать не многое и маловажное. Опасно же, чтобы сие не случилось с нами, когда нет у нас ни избавляющего, ни спасающего. К двум понятиям приданы также два понятия: спаси мя от множества гонящих мя, и избави мя, да не когда буду похищен, не сущу избавляющу.
(4) Господи Боже мой, аще сотворих сие, аше есть неправда в руку моею, (5) аще воздах воздающим ми зла: да отпаду убо от враг моих тощ: (6) да поженет убо враг душу мою, и да постигнет. Писанию обычно употреблять слово: воздаяние, не только в общепринятом смысле, когда добро или зло уже совершено, но и о чем-нибудь предначинаемом, как в следующем месте: воздаждь рабу твоему (Пс. 118, 17), вместо того, чтобы сказать: даждь, сказано: воздаждь. Дать, значит положить начало благотворению; отдать, значит возмерить равным за сделанное себе добро; а воздаяние есть какое-то второе начало и возвращение оказанного кому-нибудь добра или зла. А я думаю, что когда в Писании вместо прошения выражается как бы некоторое взыскание и требуется воздаяние, тогда оно представляет смысл, подобный следующему: какой долг попечения о детях по природе необходимо лежит на родителях, — это самое выполни и в рассуждении меня. Отец же естественною любовью к детям обязывается иметь промышление о жизни их. Ибо сказано: родители должны снискати имения чадом (2 Кор. 12, 14), чтобы сверх жизни доставить им и средства к поддержанию жизни. Подобным сему образом даяние, или воздаяние, нередко употребляется в Писании о действиях первоначальных. А теперь, кажется, Пророк с уверенностью говорит: не воздах воздающим ми зла, не воздал подобным за подобное. Аще сотворих сие, аще воздах воздающим ми зла: да отпаду убо от враг моих тощ. Отпал от врагов тощ, кто лишился благодати, подаваемой от полноты Христовой.
Да поженет убо враг душу мою, и да постигнет, и поперет в землю живот мой. Душа праведника, отрешившись от соучастия в теле, имеет живот сокровен со Христом в Бозе (Кол. 3, 3), так что может сказать с Апостолом: живу же не ктому аз, но живет во мне Христос. И еще: а еже ныне, живу во плоти, верою живу (Гал. 2, 20). Душа же грешника, живущая по плоти, погрязшего в телесных удовольствиях, валяется в плотских страстях, как в тине. Враг, попирая ее, старается еще более осквернить и, так сказать, погребсти, наступив на падшего и ногами своими втаптывая его в землю, то есть жизнь поползнувшегося — в тело.
И славу мою в персть вселит. Святых, которые имеют жительство на небесах и сокровиществуют себе блага в вечных сокровищницах, и слава на небесах; а о людях перстных и по плоти живущих говорится, что и слава их вселяется в персть. Кто славится земным богатством, кто домогается кратковременной чести от людей, кто возлагает надежду на телесные преимущества, тот имеет у себя славу, но она не возникает к небу, а пребывает в персти.
(7) Воскресни Господи гневом Твоим, вознесися в концах враг Твоих. Пророк молится уже о совершении тайны воскресения в потребление греха их, или о том вознесении на крест, которое должно было совершиться, когда злоба врагов возвысится до крайнего предела. Или слова: вознесися в концах враг Твоих заключают в себе смысл подобный следующему: до какой бы высоты ни дошла злоба, разливаясь безмерно и беспредельно, Ты по множеству силы Своей можешь, как добрый врач, предварительно оградить пределы, остановить болезнь, всюду разливающуюся и проникающую, и пресечь ее непрерывное распространение, Твоими вразумляющими ударами.
И востани Господи Боже мой повелением, имже заповедал еси. Слова сии можно относить и к тайне Воскресения, разумея так, что Пророк молит Судию востать и отомстить за всякий грех и привести в действие предписанные нам заповеди; а можно понимать их и о тогдашнем состоянии Пророка, который молит Бога восстать и отметить за ту заповедь, какую Он дал. Богом же дана была заповедь: чти отца твоего и матерь (Исх. 20, 12); и ее преступил сын Давидов. Почему, для исправления его и для вразумления многих, молит Бога не долготерпеть, но восстать гневом, восстав, отомстить за Свою заповедь. Он говорит: отомсти не за меня, но за пренебрежение заповеди, которую Сам Ты дал.
(8) И сонм людей обыдет Тя. Известно, что, по вразумлении одного неправедного, обращаются многие. Посему накажи его преступление, да великий сонм людей обыдет Тя.
И о том на высоту обратися. За окружающий Тебя сонм, который приобрел Ты благодатным снисхождением и домостроительством, возвратись на высоту той славы, юже имел еси, прежде мир не бысть (Ин. 17, 5).
(9) Господь судит людем. На многих местах Писания всеяно слово о суде, как весьма необходимое и многовнушающее при обучении благочестию уверовавших в Бога чрез Иисуса Христа. Поскольку же слово предлагается различно, то оно представляется несколько слитным для тех, которые не делают точного различения в значениях. Ибо сказано: веруяй в Мя несть осужден: а не веруяй уже осужден есть (Ин. 3, 18). Но если слово: неверующий, равнозначительно слову: нечестивый, то как же сказано, что не воскреснут нечестивии на суд (Пс. 1, 5)? И еще: если верующие чрез веру стали сынами Божиими, а потому и сами удостоены именоваться богами: то как же Бог ста в сонме богов, посреде же боги разсудит (Пс. 81, 1)? Но кажется, что слово: судить, берется в Писании иногда в значении: испытывать; а иногда в значении: осуждать. Так в значении: испытывать, в словах: суди ми, Господи, яко аз незлобою моею ходих, ибо здесь Пророк присовокупляет: искуси мя, Господи, и испытай мя (Пс. 25, 1–2). И в значении: осуждать, в словах: аще бо быхом себе судили, не быхом осуждени были (1 Кор. 11, 31). Это значит: если бы мы испытывали самих себя, то не подверглись бы осуждению. Опять сказано, что Господь судитися имать со всякою плотию (Иер. 25, 31), то есть при исследовании жизни Господь сам Себя подвергает суду всякого, и Свои заповеди противопоставляет делам грешников, в оправдание Свое приводя доказательства, что Он сделал все от Него требовавшееся ко спасению судимых, чтобы грешники, убедившись, сколько они виновны во грехах, и приняв Божий суд, не без согласия терпели положенное на них наказание.
Но слово: судить, имеет и иное значение, в котором Господь говорит: Царица Южская востанет на суд, и осудит род сей (Мф. 12, 42). О тех, которые отвращаются Божественного учения, нерадят о чистоте нравов и совершенно отвергли вразумляющие учения мудрости, Господь говорит, что они, по сравнению и сличению с их современниками, показавшими отличную ревность к добру, понесут тягчайшее осуждение за неисполненное ими. А я думаю, что не все, облеченные в сие земное тело, одинаково будут судимы праведным Судиею, потому что весьма различные внешние обстоятельства, встречающиеся с каждым из нас, сделают, что и суд над каждым будет различен. Или делает более тяжкими или облегчает наши грехи то, что от нас не зависит, или стекается вокруг нас не по нашей воле. Представь, что подвергнется суду блуд. Но один впал в сей грех, из детства будучи воспитываем в порочных нравах, ибо и на свет произведен распутными родителями, и возрастал в привычках к дурному, к пьянству, играм и срамным беседам; а другой много имел побуждений к жизни совершенной — воспитание, учителей, слышание слова Божия, душеспасительное чтение, наставления родительские, беседы образующие в честности и целомудрии, умеренность в пище; и потом вовлечен в подобный с первым грех, и должен дать отчет в своей жизни: не по справедливости ли сей последний, в сравнении с первым, заслужит тягчайшее наказание? Первый виновен будет в том одном, что не возмог воспользоваться спасительными влечениями, насажденными в мысли; последний сверх сего будет еще обвинен и в том, что, при многих содействиях ко спасению, по не воздержности и кратковременному нерадению, сам себя предал. Подобным образом, кто с самого начала воспитывался в благочестии, избег всякой превратности в учениях о Боге, был наставлен в законе Божием, осуждающем грех и внушающем тому противное, тот, если впадет в идолослужение, не будет иметь такого же извинения, как получивший воспитание от родителей, не знавших закона, от язычников, из детства наученных идолослужению. Господь судит людем: иначе судит иудея, и иначе скифа. Ибо иудей почивает на законе, хвалится о Бозе, разсуждает лучшая (Рим. 2, 17–18). Он оглашен в законе, и сверх общих всем понятий был убеждаем и вразумляем писаниями Пророков и Закона; и если окажется впадшим в беззаконие, то сие вменяется ему гораздо в тягчайший грех. Скифы — народ кочующий; они воспитаны в зверских и бесчеловечных обычаях, привыкли к грабежам и взаимным насилиям, неукротимо предаются гневу, легко раздражаются взаимными оскорблениями, привыкли всякий спор решать оружием, приучены оканчивать ссоры кровопролитием; и ежели они окажут друг другу сколько-нибудь человеколюбия и снисходительности, то своими услугами уготовят нам жесточайшее наказание.
Суди ми, Господи, по правде моей, и по незлобе моей на мя. Слова сии, по видимому, заключают в себе некоторую похвальбу, и близки к молитве возвышавшего себя фарисея. Но благонамеренно рассмотревший их найдет, что Пророк далек от подобного расположения. Суди ми, Господи, говорит он, по правде моей. Это значит: обширно понятие праведности, и пределов совершенной праведности трудно достигнуть. Ибо есть праведность Ангельская, которая превосходит человеческую; и ежели есть какая-либо сила выше ангелов, то она имеет и превосходство праведности, соответственное ее величию; а праведность самого Бога превыше всякого разума; она неизреченна и непостижима для всякой сотворенной природы. Суди ми, Господи, по правде моей, то есть по правде, какая удободостижима для людей и возможна для живущих во плоти; и по незлобе моей на мя: сим особенно подтверждается, что расположение сказавшего весьма далеко от фарисейского высокомерия. Ибо незлобою своею называет как бы простоту и неопытность в том, что полезно знать, по сказанному в притчах: незлобивый емлет веру всякому словеси (Притч. 14, 15). Поскольку мы, человеки, во многих случаях неосторожно погрешаем по неопытности, то Пророк молит и просит Бога даровать ему прощение по незлобе. А из сего видно, что сказанное показывает более смиренномудрия, нежели высокомерие сказавшего. Суди ми, Господи, говорит он, по правде моей, и суди меня по незлобе, какая во мне. Праведные дела мои сравни с немощию человеческою, и тогда суди меня. Вникни в простоту моих нравов; вникни в то, что я необоротлив и непроницателен в делах мирских; и тогда осуждай меня за прегрешения.
(10) Да скончается злоба грешных. Приносящий сию молитву явно есть ученик Евангельских заповедей; он молится за творящих напасть (Мф. 5, 44), прося положить предел и конец злобе грешных, подобно тому, как если бы кто, молясь о страждущих телесно, сказал: да скончается болезнь страждущих. Чтобы грех, как пожирающий огонь в членах, распространяясь дальше и дальше, не занял большего места, Пророк молит Бога остановить дальнейшее разлияние греха и положить ему предел, — молит, ибо любит врагов своих, желает добро творить ненавидящим его, и потому молится за творящих напасть.
Исправиши праведнаго. Праведник называется правым, и право сердце, успевающее в добре. Что же значит здесь у Пророка сия молитва? Он молится об исправлении имеющего уже правоту; ибо никто не скажет, чтобы в праведнике было что-нибудь строптивое, не прямое, превратное. Но может быть и о праведнике необходимо прошение, чтобы его преднамеренная правота и непревратность воли была исправляема под руководством Божиим, чтобы он даже и по немощи не уклонялся никогда от правила истины, и чтобы враг истины не мог растлить его превратными учениями.
Испытаяй сердца и утробы Боже праведно. Поскольку Писание во многих местах слово: сердце, употребляет в значении владычественного в душе; а слово: утроба, в значении вожделевательной ее силы, то и здесь значение слов то же самое, именно: суди меня, Боже, в учениях, какие имею о благочестии, и в движениях страстных; ибо Ты испытаяй сердца и утробы. Пытание, в собственном смысле, есть допрос судией испытуемого, сопровождаемый всякого рода истязаниями, чтобы утаивающие выпытываемое у них, от боли, по необходимости, вывели наружу утаенное. А на непогрешительных испытаниях Судии как испытываются наши помышления, так испытываются и дела. Посему никто не упреждай праведного Судию, и не суди прежде времени, дондеже приидет Господь, Иже во свете приведет тайная тмы, и объявит советы сердечныя (1 Кор. 4, 5). В испытании сердец и утроб Бог показывает Свое правосудие. Испытано было сердце Авраама, от всей ли души и от всего ли сердца любит он Бога, когда ему было поведено принести Исаака во всесожжение, дабы открылось, что он не любит сына паче Бога. Испытан был и Иаков, когда терпел козни от брата, дабы, при таких согрешениях Исава, просило его неослабное братолюбие. Итак в них были испытаны сердца; а в Иосифе испытаны утробы, когда, при безумном воспламенении к нему похотливой госпожи, честность целомудрия предпочел он гнусному сладострастию. Испытан же был для того, чтобы зрители суда Божия признали, сколько праведно воздана ему честь, когда среди великих искушений просияла его чистота.
(11) Помощь моя от Бога. Собственно на войне, при нашествии неприятелей, ищут помощи те, на кого враги нападают. Посему и здесь ощутивший невидимых врагов своих и усматривающий предстоящую ему опасность от ополчившихся на него врагов, говорить: помощь моя не в богатстве, не в телесных пособиях, не в силе, не в крепости моей, не в человеческом родстве, но помощь моя от Бога. А какую помощь посылает Господь боящимся Его, сие видим из другого псалма, в котором сказано: ополчится Ангел Господень окрест боящихся его; и избавит их (Пс. 33, 8), и из другого места: Ангел, иже мя избавляет (Быт. 48, 16).
Спасающаго правыя сердцем. Прав сердцем тот, чей рассудок не допускает ни излишества, ни недостатка в добродетели, но держится средины. Кто от мужества уклонился в недостаток, тот совращается в робость, а кто простерся в излишество, тот переходит в дерзость. Посему Писание называет строптивыми (Притч. 16, 28) людей, которые излишествами или недостатками выступают из средины. Как черта делается кривою, когда прямое направление преломляется то в выпуклое, то в вогнутое; так и сердце додается строптивым, когда его то возвышает высокомерие, то унижают скорби и тесноты. Посему Екклесиаст говорить, что развращенное не исправится (Еккл. 1, 15).
(12) Бог судитель праведен, и крепок, и долготерпелив, и, не гнев наводяй на всяк день. Кажется, что Пророк говорит сие, имея в виду тех, которые смущаются иногда приключившимся, как бы для успокоения сих людей от смущения, чтобы они не теряли веры в Промысл о всем пекущийся, видя не отмщенным восстание сына на отца и благоуспешный лукавый замысел Аввессаломов. Почему, исправляя, что в их умозаключениях не разумно, засвидетельствовал им: Бог судитель праведен, и крепок, и долготерпелив, и не гнев наводяй на всяк день. Не без причины бывает все то, что ни случается. Напротив того, Бог возмеривает по мерам каждого, какими он предварительно измеривал свои поступки в жизни. Поскольку сделал я какой-нибудь грех, то и получаю, что заслужил. Итак не глаголите на Бога неправду (Пс. 74, 6); ибо Бог судитель праведен. Не думайте так низко о Боге, чтобы почитать Его не имеющим сил отметить; ибо Он и крепок. Какая же причина тому, что не скоро налагает казнь на согрешающих? Та, что Он долготерпелив, и не гнев наводяй на всяк день.
(13) Аще не обратитеся, оружие Свое очистит. Это речь угрожающая, возбуждающая к обращению тех, которые медлят покаянием. Угрожает не прямо ранами, ударами и смертями, но очищением оружия, и как бы приготовлением ко мщению. Как те, которые чистят оружие, тем самым обнаруживают свою готовность к войне, так и Писание, желая выразить Божие намерение наказать, говорит, что Он очищает Свое оружие.
Лук Свой напряже и уготова и, (14) и во нем уготова сосуды смертный. Не тетива напрягает Божий лук, но карающая сила, которая иногда напряжена, а иногда ослаблена. Посему слово грозит грешнику тем, что готово ожидающее его наказание, если пребудет во грехе, потому что в луке уготованы сосуды смертные, а сосуды смертные суть силы, потребляющие врагов Божиих.
Стрелы Своя сгараемым содела. Как огонь произведен для сгораемого вещества, создан не для алмаза, который не расплавляется в огне, а для возгорающихся дров: так и стрелы Божии соделаны для душ удобосгораемых, в которых собрано много вещественного и годного к истреблению. Посему, которые имеют уже в себе предварительно разожженные стрелы диавола, те приемлют на себя и стрелы Божии. Потому и сказано: стрплы Своя уже сгаравмым содела. Сожигают же душу: плотская любовь, любостяжательность, распаленный гнев, скорби попаляющие и снедающие душу, страх чуждый страха Божия. А кто не уязвлен стрелами врага и облечен во всеоружие Божие, того не прикасаются и смертоносные стрелы.
(15) Се боле неправдою, зачат болезнь, и роди беззаконие. В сем изречении, по видимому, перемешан порядок. Ибо рождающие сначала зачинают, потом болят, и наконец рождают; а здесь сперва болезни рождения, потом зачатие, потом рождение. Но относительно к зачатию в сердце, речение сие весьма выразительно. Ибо неразумные стремления похотливых, бешеные и неистовые вожделения названы болезнями рождения, потому что рождаются в душе с быстротою и трудом. А кто, вследствие такого стремления, не одержал победы над порочными помыслами, тот зачат болезнь, и кто сердечное повреждение распалил порочными делами, тот роди беззаконие. По-видимому же, Давид говорит сие, стыдясь того, что он отец беззаконного сына. Не мой он сын, говорит Пророк, но стал сыном отца, которому усыновил себя чрез грех. Ибо по словам Иоанна: творяй грех от диавола рожден (1 Ин. 3, 8). Итак се диавол боле им в неправде, и зачат его, то есть как бы ввел его в самую свою внутренность, в утробу своих расположений, и чревоносил его, и потом роди его, произвел на свет его беззаконие; потому что всем проповедано о восстании его против отца.
(16) Ров изры, и ископа и. В божественном Писании находим, что ров берется не в очень хорошем смысле, как кладязь водный не в худом смысле. Ибо был ров, куда брошен Иосиф своими братьями. И когда Господь поражает, поражает от первенца Фараонова до первенца пленницы, яже в рове (Исх. 12, 29). И в Псалмах сказано: привменен бых с низходящими в ров (Пс. 87, 5); и у Иеремии: Мене оставиша, источника воды живы, и ископаша себе кладенцы сокрушенныя, иже не возмогут воды содержати (Иер. 2, 13). Да и у Даниила описан ров львиный, в который был ввержен Даниил. А колодезь искапывает Авраам, искапывают также отроки Исааковы. При кладязе успокоился ушедший из Египта Моисей (Исх. 2, 15). И от Соломона приемлем заповедь пить воды от своих сосудов, и от своих кладенцов источника (Притч. 5, 15). И Спаситель при кладязе беседует с Самарянкою о Божественных тайнах. А почему ров берется в худом значении, колодезь же в хорошем, тому полагаем следующую причину: вода во рвах бывает пришлая, падающая с неба; а в колодцах водяные жилы, засыпанный землею, пока место не разрыто, обнаруживаются, как скоро сняты покрывающие их глыбы земли, или лежащая сверху другие вещества, входящие в состав земля. Так нечто подобное рву бывает и в тех душах, в которые западает доброе, но превращенное и подмешанное, когда человек запавшие в него понятия о добре гонит от себя, обращая их на худое и противное истине употребление и решившись не иметь в себе ни какого собственного добра. И опять в душах бывает нечто подобное кладязям, когда, по снятии худых покровов, воссиявает свет и источник удобопиемой воды в слове и учении. Посему каждому необходимо приуготовить для себя кладязь, чтобы выполнить вышеупомянутую заповедь, которая говорит: пий воды от своих сосудов, и от твоих кладенцев источника (Притч. 5, 15). В таком случае и мы наименуемся чадами ископавших кладязи — Авраама, Исаака, и Иакова. А рва рыть не должно, чтобы не пасть нам в яму, по сказанному в сем псалме, и не услышать написанного у Иеремии в укоризну грешников, где Сам Бог говорит о них (как не давно приводили мы слова сии): Мене оставиша, источника воды живы, и ископаша себе младенцы сокрушенныя, иже не возмогут воды содержати (Иер. 2, 13).